Одиночество как неприкаянность человека в мире

Ролло Мэй назвал две главные причины тревоги и отчаяния современного человека, на которые указывали еще Кьеркегор и Ницше. Это утрата человеком чувства бытия и потеря им своего мира. По словам Мэя, „западный человек двадцатого века не только переживает отчуждение социального мира от него, но страдает также и от внутреннего, мучительного убеждения в том, что он отдален от самой жизни“. Ролло Мэй уверен, что “проблема этой утраты своего мира выражается также не просто в отсутствии межличностных связей или в недостатке общения с близкими людьми. Она уходит корнями за пределы социальных уровней отчуждения от жизни“.

Рассмотрим ниже, что является этому причиной.

Человечество имело изначальное представление о Мироздании, как об уютном доме для человека. Человек имел (наряду с другими вещами) свое место в мире, населенном и управляемом множеством божеств и духов. Человек не был одинок, ощущая на себе их влияние. МАГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ позволяло „воздействовать“ на внешние силы, что обеспечивало ощущение надежности и „обустроенности“ (по словам Мартина Бубера).

Дальнейшая эволюция человеческого сознания и мировосприятия привела к пониманию бытия как сотрудничества с Богом, постоянного диалога с Ним. Человеку, вкусившему плод древа познания ДОБРА И ЗЛА, дана была свобода выбора – поступать ли по предписанию заповедей или впасть в грех, поддаваясь земным соблазнам и добиваясь целей, которые вступают в противоречие с „БОЖЕСТВЕННЫМИ ЦЕННОСТЯМИ“.

Представления о строении Мира, подорвавшие геоцентрическую теорию Птолемея, превратили Землю в песчинку во Вселенной. Это сделало человека безысходно одиноким и беззащитным перед лицом холодной и безразличной Бесконечности, которому нет дела до боли и страданий отдельного человека. Наступила эпоха „необустроенности“. По мере исторического развития и великих научных открытий "...был расторгнут изначальный договор Вселенной и человека, и человек почувствовал, что он в этом мире пришелец и одиночка", пишет Мартин Бубер. Личность человека "стала бездомной посреди бесконечного", что не может не вселять в человека страх перед неприкаянностью и ОТСУТСВИЕМ СМЫСЛА. Подтверждением тому служат слова Блэза Паскаля:

"Когда я размышляю о мимолетности моего существования, погруженного в вечность, которая была до меня и пребудет после, и о ничтожности пространства, не только занимаемого, но и видимого мной, пространства, растворенного в безмерной бесконечности пространств, мне не ведомых и не ведающих обо мне, – я трепещу от страха и спрашиваю себя, – почему я здесь, а не там, ибо нет причины мне быть здесь, а не там, нет причины быть сейчас, а не потом или прежде. Чей приказ, чей помысел предназначил мне это время и место?".

Паскаля поражают "хрупкость и ничтожность" человека перед лицом Вселенной. "Что такое человек во Вселенной? Небытие в сравнении с бесконечностью, все сущее в сравнении с небытием, среднее между всем и ничем. Он не в силах даже приблизиться к пониманию этих крайностей – конца мироздания и его начала, неприступных, скрытых от людского взора непроницаемой тайной, и равно не может постичь небытие, из которого возник, и бесконечность, в которой растворяется". Это ли не ужасающее одиночество в чистом виде и во всем своем бессилии? Одиночество конечного человеческого Я на фоне космической бесконечности и безразличия.

Декарт утверждает, что Бог гарантирует связь между человеком и миром – между сознанием отдельного человека и Абсолютом. По словам Ролло Мэя, „социально-исторические ситуации на начальных этапах современной эпохи были таковы, что "вера" в Лейбница и Декарта оказывала воздействие, т.е. отражала тот факт, что мир все еще принадлежал всем“.

Отрицание присутствия или даже наличия Бога в мире, принявшее невиданные масштабы на рубеже 19-20 веков, привело к тем последствиям, с которыми мы имеем дело в наши дни.   Как пишет Мэй, „теперь, когда Бог не просто "мертв", а над его могилой уже прозвучал реквием – теперь полная изоляция и отчуждение, свойственные отношениям между человеком и миром, стали очевидны. Представим этот вопрос в менее поэтичных выражениях: произошел распад гуманистических и иудейско-христианских ценностей, в результате проявились присущие данной ситуации последствия“.

Потеря связи человека с Богом (неважно в силу каких обстоятельств) означает отчужденность сознания от мира – и прорыв чувства одиночества. Сильно подорванная или отсутствующая ВЕРА в собственное божественное ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ, отсутствие ощущения БОЖЕСТВЕННОГО СМЫСЛА собственной жизни, рано или поздно сталкивает человека с переживанием своего одиночества и окончательной покинутости. Человек оказывается пылинкой, брошенной в бытие и летящий в бездну небытия.

Оказываясь один на один с бесстрастным миром, отчужденный от него и от других людей, человек испытывает невыносимую тревогу и ощущение беспомощности, неспособности владеть обстоятельствами. Как пишет Эрих Фромм: "Переживание отъединенности вызывает тревогу; более того, это источник всякой тревоги. Быть отъединенным означает быть отрезанным, без какой-либо возможности использовать свои человеческие силы. Следовательно, это значит быть беспомощным, неспособным активно влиять на мир – вещи и людей, это означает, что мир может вторгаться в меня, а я не в состоянии реагировать".

Мартин Бубер отмечает, что современность представляет собой "невиданное по своим масштабам слияние социальной и космической бездомности, миро- и жизнебоязни в жизнеощущении беспримерного одиночества. Личность чувствует себя одновременно и подкидышем природы, брошенным, подобно нежеланному ребенку, на произвол судьбы, и изгоем посреди шумного человеческого мира".

Ролло Мэй подчеркивает, что отчуждение „возникает как неизбежное следствие того времени, когда на протяжении четырех веков внедрялось отделение человека-субъекта от объективного мира. Это отчуждение выражалось на протяжении нескольких веков в стремлении западного человека обрести власть над природой, а теперь оно проявляется в отчуждении от природы и в неопределенном, невыраженном и наполовину подавляемом чувстве отчаяния от реальных взаимоотношений с жизнью, включая взаимодействие со своим собственным телом“.

Мыслители, философы, ученые, религиозные деятели современности пытаются найти человеку достойное его место в мироздании. „Идет работа над новым образом мироздания, но не над новым мировым домом... Человеческого жилища из этой Вселенной уже не выстроить“, пишет Мартин Бубер, подчеркивая, что человек вынужден принять как факт свою бездомность и затерянность во Вселенной.

Мир таков, каков он есть. Он бесстрастен, абсурден и бессмысленен. Чтобы укоренить себя в бытии,  человеку суждено создавать свой мир своими собственными руками. И если мы не в состоянии создать свой мир, то мы остаёмся отчуждёнными от мира и от самих себя.

• Назад
• Вперёд