Тревога искушения и оси бытия

Тревога искушения появляется только тогда. когда человек впитывает в себя первые представления о добре и зле. При этом он опасается, что его поступки будут противоречить этим представлениям, и параллельно опасается совершить поступки, котороые могут оказаться соответсвующими его опасениям.

Посмотрим, как во временном континууме видоизменяются наши чувства и установки в отношении того, что мы считаем искушением.

Тревога искушения всегда принадлежит будущему. Это, по сути, тревога ожидания. В будущем (в наших фантазиях)  все "запретные" дела как бы свершились, то есть человек уже как бы впал в искус, поддался искушению - и должен лицом к лицу столкнуться со всеми последствиями своего поступка. Именно ожидание в будущем таких последствий и делает тревогу искушения настолько тревожной.

Отсюда опасение того, что наши чувства и мысли могут стать причиной каких-то перемен, которые станут фатальными... (например, пожелание смерти ближнему, воображение себе сцен разных убийств...) - и в какой-то мере человеку будет плохо, то может быть себе приписана вина в том, что это так случилось... опасение того, что наши поступки, выборы и желания могли стать причиной наших страданий и болезней в настоящем...

В настоящем моменте мы еще не поддались искушению, но мы знаем, что такая возможность существует. Реальных возможностей для этого в настоящем моменте может еще и не быть, но мы уже опасаемся того, что, как только они появятся, мы можем не удержаться и поддаться искушению.

Фокус бытия представляет собой пересечение в "здесь и теперь" наших внутренних и внешних обстоятельств. То есть наши желания, страсти и стремления встречаются с возможностями и препятствиями. Именно в настоящий момент мы испытываем желания и ощущаем импульсы по их удовлетворению. И именно в фокусе бытия принимается решение, делается выбор, совершается поступок. То есть, окончательно и бесповоротно поддаться искушению или отказаться от этого возможно лишь в фокусе бытия.

При этом следует подчеркнуть, что отказ от искушения всегда сиюминутен, то есть он относится к конкретной ситуации и отнюдь не означает, что в следующее мгновение страсть поддаться искушению не разгорится в нас с новой силой. Нередко поэтому человек старается подавлять желания, запрещать себе проявлять чувства и страсти или поддаваться искушению, совершая соответствующие поступки.

Прошлое наше наполнено поступками, за которые мы нередко расплачиваемся стыдом и раскаянием за содеяннное. Совесть мучает... Но чаще наказывающая совесть укоряет нас за поступки "недозволенные", которые, на самом, деле были недозволены в прошлом, в детстве (и, как правило, запреты касались именно тех контекстов и того возраста, в котором мы тогда были). То есть многие поступки, если разобраться, вовсе не являются проступками. Важный критерий для оценки совершенного - честный ответ самому себе на вопросы: "поступил ли я справедливо?", "намеренно ли я совершил выбор не в пользу добра, а в пользу зла?".

Но раскаиваться мы можем и в том, что мы не поддались искушению. То есть мы упустили ту или иную возможность, лишив себя тем самым переживания, которое, может быть, нам не суждено пережить больше никогда. Такие упреки вызваны тем, что называется тоской о "смертном недоборе", о котором говорит в своем стихотворении Александр КУШНЕР:

И если в ад я попаду,
Есть наказание в аду
И для меня: не лед, не пламя!
Мгновенья те, когда я мог
Рискнуть, но стыл и тер висок,
Опять пройдут перед глазами.
Все счастье, сколько упустил,
В саду, в лесу и у перил,
В пути, в гостях и темном море...
Есть казнь в аду таким, как я:
То рай прошедшего житья,
Тоска о смертном недоборе.

Упущенная жизнь есть, пожалуй, худшее наказание, которому мы себя можем подвергнуть. Экзистенциальная вина за то что мы не сделали из себя, то что могли, не оставит нас в покое. Поэтому важно постоянно перепроверять и заново определять пределы допустимого в наших выборах и поступках, совершенствуя свое понимание добра и зла, неустанно сверяясь со своей системой ценностей. Тогда мы сможем свободнее поступать по нашей "взрослой" совести, не уклоняясь от поступка в страхе возможного наказания, а выбирая то, что позволяет нам самореализоваться.