quote Тревога основана на осознании своей полной случайности и отсутствия
предельной необходимости [замысла]; иррациональность, непроницаемый
мрак судьбы превращают судьбу в источник тревоги
Пауль Тиллих

Стремление к удовольствию (нереальная реальность)

Согласно Эриху Фромму, стремление к получению удовольствия представляет собой попытку побороть скуку, убежать от пустоты жизни и ощущения бессмысленности существования. При этом человек на какое-то мгновение концентрирует всю свою энергию, все свои силы в едином порыве. Если разуму и ЛЮБВИ не нашлось места в этом порыве, то, каким бы мощным ни было ощущение удовольствия, как бы интенсивно ни переживал человек пик наслаждения и приятного возбуждения, на смену им придёт непременно чувство печали и скуки.  Ведь, как утверждает Фромм, «хотя мы испытали возбуждение, внутри нас ничего не изменилось, наши внутренние силы не возросли», как это бывает при реализации смысла какой-либо ситуации.

Тем не менее, немало людей утверждает, что всей жизнедеятельностью человека управляет стремление к наслаждению, к получению различных удовольствий (от физических до психологических и интеллектуальных) - и сопутствующее им стремление к избавлению от неудовольствия.

Почему так происходит?

Удовольствия вызывают в человеке приятные ощущения. Удовольствие, по мнению некоторых лингвистов, имело в древнем русском языке значение мужского оргазма: "воля уда" (где "уд" - это половой член). Приятные ощущения, испытываемые при получении удовольствия, делают понятным стремление человека к преумножению этих ощущений.

С другой стороны, со времен Фрейда принцип удовольствия рассматривается как одно из стремлений человеческой психики к снижению внутрипсихического напряжения. Удовольствие, замещая собой ощущение неудовольствия (неважно по какой причине возникающее в человеческой психике), вызывающее напряжение, приводит как раз (наряду с приятными переживаниями) к снижению напряжения. Приятные ощущения формируют в человеке благоприятную установку в их отношении и желание их продлить или преумножить.

Джон Ролз рассматривает гедонизм (стремление к удовольствиям) как попытку рационального выбора некой главной цели человеческой жизни - а именно достижение и максимизация удовольствий.

Люди, стремящиеся к максимизации удовольствия (то есть к получению максимально возможного удовольствия в любых его аспектах) бессознательно пытаются использовать свою личность как инструмент достижения этих целей.

Люди, стремящиеся к удовольствию (гедонисты), делают именно удовольствие своей целью, что влияет на совершение ими выборов между существующими на данный момент возможностями. Ради получения удовольствия в ближайшем или отдаленном будущем эти люди будут выбирать такие возможности, которые, по их мнению, будут способствовать достижению их доминантной цели - то есть получению удовольствия.

Мы имеем здесь дело с подменой целей: вместо направленности на осмысленные содержания, удовольствие само превращается в цель. Джон Ролз подчеркивает, что если удовольствие представляет собой доминантную цель (подобно всеподавляющему стремлению к власти, контролю и обладанию), то человек будет рассматривать свои естественные задатки и даже свои естественные склонности и привязанности как материал для получения приятных переживаний.

Виктор Франкл отмечает, что подход к жизни, основанный на принципе удовольствия, упускает из виду направленность человека на нечто ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ, то есть лежащее вне его самого (на какое-то осмысленное действие, на некую  ЦЕЛЬ, имеющую для человека ценность, тем самым, делающую действие осмысленным).

Удовольствие - это не цель наших стремлений, а лишь следствие их удовлетворения, заявляет Виктор Франкл. Поэтому нацеленность на получение удовольствий нарушает стремление человека к подлинному смыслу, являясь тем, что я называю "сурогатом смысла".

Более того. Если человек действует во имя утверждения своих ценностей, то он будет выбирать адекватные этим ценностям способы достижения своих целей. Удовольствие как заметил Макс Шеллер, не является целью нравственного действия. Нравственное действие влечет за собой подлинное удовольствие, то есть радость. Нацелленность же на удовольствие (или избегание неудовольствия) нередко будет приводить к игнорированию моральных принципов: удовольствие как самоцель всегда независимо от того, каким способом оно доставлено – нравственным или безнравственным.

Кроме того, выбор удовольствия как доминантной цели может привести к внутренним конфликтам: "какое из приятных ощущений предпочесть на данный момент? следует ли выбрать короткое, но интенсивное приятное ощущение одного вида чувства или менее интенсивное, но более продолжительное переживание другого?".

Если концентрироваться на достижении удовольствий в будущем, то не останется места переживаниям, которые нам дарит мгновение. Если всеми силами стараться мо что бы то ни стало испытать желаемое чувство, то можно не заметить, что оно уже пришло... и прошло: удовольствие ускользнуло, так и не будучи замеченным.

Эрих Фромм указывает, что предоставляемые современным обществом удовольствия, наслаждения и удовлетворение все новых желаний в той или иной степени возбуждают, но не вызывают радости. А отсутствие радости заставляет искать все новых, все более возбуждающих удовольствий, которые точно так же не могут принести удовлетворения. Так человек становится пленником этого порочного круга, и, стремясь избежать ощущения пустоты, еще глубже проваливается в бездну бессмысленности.

Лишь отдавшись процессу, открывшись миру, стремясь к проживанию, а не к результату, можно достичь вершин наслаждения. Переживание удовольствия – это, по Франклу, "...побочный продукт осуществленного человеком смысла или смысла, внезапно открывшегося ему в бытии".

Человеку не важно по какому поводу (с помощью чего или за счет чего) испытывать удовольствие. Таким образом, стремление к удовольствию как к самоцели оказывается само по себе лишенным смысла.

Радость же никогда не может быть самоцелью. Смысл радости лежит вне её, а именно в той ценности, на которую направлено действие, осуществляемое человеком. Эта ценность первична по отношению к самому этому действию. Если эта ценность достигнута, постигнута, реализована, то действие, направленное на неё, становится осмысленным. Осмысленной является и радость от достижения этой цели. Поэтому именно радость, а не удовольствие, может сделать жизнь осмысленной.

А для этого стоит оставаться в реальности, ежемоментно дарящей нам зерна радости.

ВИДЕО "СТРЕМЛЕНИЕ К УДОВОЛЬСТВИЮ"